庄子的人生境界——心斋，坐忘，悬解，见独

很多人都知道庄子的人生境界高，也知道那种境界叫逍遥，至于这到底是怎样一种境界，又该如何抵达，就不明所以了。其实，庄子已经用四个词亲口告诉了我们，一共四步，所指出的正是那条逍遥之路。

这四个词，出自庄子亲笔的内七篇中的《人间世》和《大宗师》。老庄常言天道与境界，却很少去说抵达的路径和方法。所以庄子明白讲出的这四个词非常之难得，值得一再珍视和细细品悟。

这便是——心斋、坐忘、悬解、见独。

心斋

虚心，远比你想象的高明

有个词叫“斋戒”。心斋，就是心的斋戒。斋戒有两大要点，心要诚，行须戒。心斋，也是一样。

要诚于什么，如何是戒？《人间世》中庄子借孔子之口说：

“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

心志专一，不用耳去听而用心去体会，不用心去体会而用气去感应。耳的作用止于聆听外物，心的作用止于感受现象。气是虚空而能容纳万物的。只有大道能虚。人心能达到与道相合的虚空境界，就叫心斋。

道，就是那应奉若神明而心诚之物；虚，就是戒。道就是虚，虚就是气。只有虚空如气，才能涵藏万物。做人如此，便是心胸的博大；做事如此，便是格局之广阔。这便是老子“无为而无不为”的真谛。

这是典型的道家心性——虚静。也是典型的道家思维——通达。之所以虚静和通达，是因为贯通了阴阳之道——留，一定要通过放手；得，必然要通过放弃；取，必须得通过给予。而平常人留只是去留，得只是去得，取只是去取，与道相悖，自然事与愿违。能通阴阳，方知迂回；直来直去，只能越走越窄，一条道走到黑。所谓虚静，正是阴阳的混一之态。

太多人，都不明白这一点。

道家所谓“不求而得，求而不得”，看懂其中的阴阳之理才能通透领悟和把握。修心养性要如此，不求才能丰盛；做人做事也要如此，不欲得才能大得。

我们常说“虚心”，却很少有人了解其中深意。所以我们把它当做一种美德，而其实，那是一种高明的智慧和境界。

佛家所谓“悟后起修”，看清楚、想明白再去做，才能不入歧路。有这样的悟，才是真修行的开始。

坐忘

多少人死在跳不出来

坐忘，则是修的过程。

何为“坐忘”？《大宗师》里庄子借颜回之口说：

堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱身心两重束缚，与大道融通为一，这就叫坐忘。

这种境界似乎太高了，我们大多数人永远够不着，其实不是的。因为“忘”的实质，与我们每个人的身心福祉，都有着至为密切的关系。

《大宗师》中，庄子让已经年老却容颜如孩童的神人女偊，自述了自己得道的七个步骤，最开始的三个步骤是“外天下”“外物”“外生”。连续三个“外”，昭示的也是悟道的过程，所以正是“忘”的真谛。什么是外？出来。出来得越远，才能忘得越彻底。我们的忘不掉，只是因为身在局中。

所以忘不是醉生梦死的逃避，而是从局中跳出来的出离。跳出来，是为了做一个旁观者清的局外人，而不再是当局者迷的局内人。

这既是为了清醒，也是为了自在。因为，人在哪个局内，必为局内的规则和关系所牵绊而受累，身心皆是如此。这便是不自在的源头。跳出来，就是跳出了束缚。如同青蛙跳出了那口井，井的外面，才是可堪逍遥的天与地。

如何能忘？所谓坐忘，便是要坐。这不只指修道之人的打坐入定，更是关乎所有人的静心。老子所谓“浊以静之徐清”，静下来浑浊的心就能慢慢沉淀清彻，便不再在杂乱纷扰中，也就出来了。

静的法门，便是心斋中的“若一志”，心思专一，不论专一于什么，观心也好，做事也罢。只因为，人心的大病是散乱浮躁、猿跳马奔，必须以专一对治。

悬解

每个人都有自己的道场

坐忘之后，还需要“悬解”的验证和巩固。

何为悬解？就是解除束缚。《大宗师》中说：

得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结也。

得，是适时；失，是顺应。能够安心适时而顺应变化，哀乐之情就不会侵入心中，这就是古来所说的解除束缚。那些不能自求解脱的人，仍被外物所累。

安时处顺，才能悬解。如何才能安时处顺？此句言得失、哀乐，皆是世间事，办法恰恰就寓于其中。

女偊总结自己得道的状态为“撄宁”，并说“撄宁也者，撄而后成者也”。撄是动，烦动；宁是静，宁静。“撄而后成”，安宁和宁静从哪里来？从烦乱干扰中来，“静中得静未必静，动中得静方是静”，静中所得之静要经过动中的考验，才能算数；动中能修出一份静来，最是靠谱。

王阳明主张事上磨练，宋代高僧大慧宗杲认为能于动处悟禅者是为大彻大悟，庄子主张撄而后宁。世间是道场，活着是修行，乃儒释道共同之真髓。

静中的静，是夜深无人时的片刻安宁；动中的静，才是风吹雨打中永恒屹立的稳如泰山。山须经风吹雨打，人须经艰苦历炼。

而这一切，需要去担当。这无关出世入世，只关系淬炼升华。

见独

精神的独立，最珍贵

见独，何谓“独”？便是道。老子所谓“独立而不改”。

心斋是明道和悟道，坐忘和悬解是修道，见独则是见道。

见独，如同禅宗的明心见性。这一步是女偊得道七步骤的第五步，其实是最终一步，后面的“无古今”“入于不死不生”不过是明心见性的境界而已。

《大宗师》中说，“朝彻，而后能见独”。

什么是朝彻？早晨太阳升起，顷刻便刺穿驱尽无尽的黑暗，哪怕这黑暗曾经再深重、再漫长。人生，其实也是这样，一悟那刻，一切烟消云散。

最值得我们回味的是见独的这个“独”字。对于求道之人，“独”是宋代高僧圆悟克勤开悟时“只许佳人独自知”和庄子“独与天地精神往来”那样难为人道、自知自明的体验；对于我们普通人，则是历经打开思维、静心出离、世间磨砺之后，所获得的一种精神独立。

这种精神的独立太珍贵。君不见，世间多少人云亦云、随波逐流、操守丧尽，都是因为不得这份独立的清醒和高贵。

总结起来，庄子心斋、坐忘、悬解、见独的四个步骤，对于悟道是明理、实修、淬炼、得道的历程。对于人生，则是在不断抵达四种人格——明白人、局外人、担当的人和独立的人的过程中，完成一种圆满。

其中的逻辑是：

有一份通达事理的明白，才能有抽身而出的清醒；

有一份局外人的看破，才能有对自己和世间的真正担当；

能够担当得起来，才能成为一个独立的人。

所谓道不远人。庄子的逍遥，用平实一点的话说，也不过是12个字：看得破，放得下，拿得起，立得住。