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此文章转载自中国太极拳网

三、假借修真

假借修真是太极心法的重要法则之一。何谓假借修真?顾名思义,就是借用假设、假想与假如的思维方法去寻求、修炼,从而悟到拳中最本质、最真切的拳理与拳义;并使太极拳神秘之内功在自己身上得以体悟、认证和作为。

有朋友会说:“学练太极拳严格按照老师的要求,一式一式认真地练,哪里用什么假借修真呢?”或许还会有人心存疑问:“不用假借就不能修真吗?”我的回答是肯定的:修炼太极拳离开假借修真这个法则,是无法迈进太极拳之门的!那么,修炼太极拳为什么非要遵循假借修真这个法则呢?下面就此问题谈谈我的体会。

首先,我要说明假借修真法则不是门派的产物,更非大师的臆造,而是根据太极拳最本质的特性所决定派生的。有人会问:“太极拳的本质特性是什么呢?”要了解太极拳的本质特性就必须从何谓拳、何谓太极入手。何谓拳已经在《太极拳道》中有所论述,在此我重点地谈谈何谓太极拳所言之太极。为什么太极拳要冠以“太极”之名呢?谈论之前需要表明,我之所言仅是个人对太极拳的愚见,只是个人修炼的体会与感悟,充其量是近乎、可能、大概。因为太极也好、拳也罢,都如同老子所论之道,是不可言、不可说、不可名的。所以,我之言说也是不可言而言、不可说而说。

言归正传,什么是太极拳所冠名之太极呢?王宗岳在《太极拳论》中开篇即说:“太极者,无极而生,阴阳之母也。”由此可知,无极生太极;太极分阴阳;阴阳合太极。《周易》也明确地告诉我们::“一阴一阳之谓道。”老子更深刻地阐明:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”综上所论,我们清楚地知道了:宇宙万物自阴阳而生;阴阳由太极而分成;太极又由无极,即道而生。因此,道是宇宙万物的本源。而太极拳也正是遵“道”之运动规律,由我们的先人以其无与伦比的聪明才智,不断发现、不断完善而制造出的独一无二之拳。此拳冠以太极之名,必然一丝不苟、忠贞不二地遵循并体现着道的全部本质、品格及特性。太极拳就是秉承道之属性,用自己特有的方式毫不含糊、淋漓尽致地展现出最本质的三种特性:

其一、逆向思维必反性;

其二、抽象思辨想象性;

其三、模糊推理终极性。

而这些最本质的特性的特点,恰恰是看不见的、摸不着的;是不可测的、不可量的;是不固定的、不具体的;是既在内,又在外的;是既不在内,也不在外的;是不可重复、不可复制的;是只可意会,不可言传的。

这些本质特性的特点使人们形成了“太极十年不出门”的观念;也正是这些特点构成了修炼太极拳的难点。太极拳是内家拳;太极拳修炼的是内功;而内功要有内气与内劲。内气不是人们生理上的呼吸之气。如果呼吸系统生病,就要去医院呼吸科诊治;而内气不足或不畅,就只有去找会望闻问切的真正的中医大夫调理阴阳了。太极之内劲也绝非常人所用之力。内劲靠举哑铃、打沙袋的锻练方法是无法获得的。那么,内气与内劲又是如何生成的呢?老子说:“道生一”。这个一即是太极。老子又说:“一生二。”即由太极分生之阴阳二气。老子接着说:“二生三。”为何不是二生四呢?这“三”正是阴阳相互对立冲撞、相互交融消长、相互补充变转之后而生成的一种新的东西、新的元素。这新的元素在拳中就是太极内劲。

这“一生二,二生三”之始终是看不见、摸不着,说不清、道不明的过程。因此,在太极拳修炼中,松紧求沉、轻重求稳、曲直求弹、刚柔求韧、快慢求匀、内外求整、虚实求灵、有无求变;而此沉、稳、弹、韧、匀、整、灵、变,更是无法测、不可称、不能量的一种自我感悟。所以,在太极拳修炼中,就必须在心法中求练法,在抽象中寻具体,在想象中找感觉,在假借中出真实。总而言之,假借修真法则是太极拳修炼中登堂入室之必经途径。(待续)

只有深入全面地理解假借修真的具体内涵,才能在太极拳修炼过程中正确地运用这一重要法则。深刻理解假借修真法则的内涵,首先就要清楚地知道何谓所言其假?何谓所言其真?其假与真存在着怎样一种内在的联系?当然我们必须先把假借修真法则的假与真,和日常生活中人们所认为的假或真,从原则本质上加以区分。在生活中我们都知道假与真是完全对立的两种截然不同的品质。假就是假,真就是真;人们常说:假的真不了,真的假不了。对于那些假话、假意、假货与假唱等等一切假的东西,无不深恶痛绝;提到假,人们经常习惯地把虚与假关联在一起,痛斥那些虚情假意、谎言连篇的人:少来这虚假一套!而人们又总是把求真务实作为做人的准则。人们的这些认识与做法是完全正确的。在生活中我们就是要坚定不移地反假、弃假、打假;要自始至终地言真、倡真、求真。然而,在太极拳修炼中,假借修真法则所言之假与真,与日常生活中的假与真却有着本质上的不同含义。为讲清楚太极拳修炼中借假修真法则里的假与真,我们得先从艺术谈起。

有朋友可能会激烈地反对说:“让你谈太极拳的假借修真,你却扯什么艺术,这分明是风马牛不相及的两个事物!”或许还有朋友说:“太极拳是武术不是艺术!”诚然,太极拳是民族传统武术的一种;可是,我要说:“她不但是武术,更是艺术!”太极拳以她深邃的文化内涵与独特的修为方式,为人们展示着美轮美奂的拳艺与拳术。太极拳之艺之术,可以与任何一种传统的艺术相媲美。艺术源于生活、源于生命。生命与生活是有限的,而艺术却在这有限之中,完美而真实地孕育出了无比震撼的无限的生命力量。太极拳正是以她那有限的柔美形象,展现出刚韧而无限的内在魅力。这有与无、外与内的精美结合,至大至极地把太极拳其小无内、其大无外的艺术属性,毫不吝啬地演绎在我们面前。我们可以坚定地说:“太极拳是艺术!”我们要向所有热爱太极拳的朋友呼吁:请用艺术的眼光去洞察太极拳;请用艺术的心灵去感悟太极拳;请用艺术的方法去修炼太极拳!只有这样,你才会离太极拳之艺术殿堂越来越近。

太极拳假借修真法则的假与真,如师曰:“假者,真而假也;真者,假而真也。”这完全同于一切艺术范畴中的假与真。我想用几个实例加以分析说明。如今四十岁以上的朋友们大概都还记得20多年前的一次春节晚会上,话剧艺术家王景愚先生表演了一出哑剧《吃鸡》。王先生在舞台上没有真的鸡可吃,也不用道具,更无需言语台词;而是用身体的形象动作,夸张而逼真地把吃鸡中的各种表情与神态,活灵活现地展示了出来,至今让我们回味无穷。假吃鸡而真神韵,正因其假而真,才给我们带来了无穷的艺术享受。如果王先生当年手捧一只真实的烤鸡在舞台上真吃,即使吃得再津津有味,恐怕观众早就退席回家,买只鸡自己去吃了。齐白石大师善画虾。画纸上的虾,虽为大师笔下之作,但其神态栩栩如生,犹如在水中纵情游动。大师所画之虾,因其假而真才无价!如今即使用一整车真活虾,恐怕也难得换来一只齐先生笔下的假虾。京剧前辈李万春先生,人称美猴王,表演悟空猴戏堪称一绝。据说李先生家中饲养着多只猴子。每天清晨,先生总是要走到笼前与猴戏耍,反复观察猴子的动作与神态。舞台上李先生举手投足、捉毛抓痒,无不形神俱真,这才是:不是真猴赛真猴!总之,这些艺术大家把生活中的真与假经过提炼加工,形成了艺术范畴的并赋予了艺术生命的假与真,因而才会绽放出无穷的艺术魅力。

现在我们再来剖析太极拳中的假与真,不难发现:太极拳也正是有形中求无形,有象中求无象,有限中求无限;如同艺术中的假求真,太极拳有中求无,同样是假中求其真。比如拳中起势,师曰:“起势如挑担!”就是要练者在做起势之式时,虽无担可挑,但要假想有担,而把挑担之神意,真切地贯穿并反映在起势的动作中。再如,手挥琵琶式,师云:“妙在‘挥’字。”试想,手有琵琶而无挥,岂不成了手拿琵琶,至多是手捧琵琶。只有手挥之意真切,怀中假有之琵琶才能在周身一动无有不动与一静无有不静之中,奏响大珠小珠落玉盘之《十面埋伏》曲。又如,白鹤亮翅式,师亦云:“亮要展,展欲飞。”完全可以想象:只亮而无展,此鹤只能是只死鹤模型;如亮而展,且展有欲飞之真意,则一只跃跃欲飞、似直冲云霄之仙鹤,鲜活地展现在我们的面前。仅举这几例,就可以清楚地知道,拳中哪有什么担可挑,哪有什么琵琶可挥,哪有什么亮翅之鹤?然而就在这假有之中,求出其内在的、真实的神意来,这不正是太极拳修为中孜孜所求的真义吗?

由此可见,假求真,真而假;假借修真这一法则,贯穿于太极拳修为的始终。在太极拳名家之论中也随处可见,如:“形如博兔之鹄,神如捕鼠之猫。”“静如山岳,动如江河。”“蓄劲如开弓,发劲如放箭。”“迈步如猫行,运劲如抽丝。”……太极拳所求之境界,如同《红楼梦》“太虚幻境”一般:“假作真时真亦假,无为有处有还无。”让我们永远秉承假借修真法则,在太极拳修为的真真假假与虚虚实实之中,悟其义、练其功、得其乐!(待续)

在太极拳修为过程中,如何正确运用假借修真法则呢?归纳总结有三:其一曰:假想;其二曰:假定;其三曰:假装。以下就其三假,分而述之。

其一,假想。大凡练太极拳多年的朋友都清楚地知道,修炼中有这样一种说法,即:“练时无人似有人,用时有人似无人。”其实,练时有与用时无,这就是假借修真法则之假想方法的具体应用。我们毫不犹豫地承认,太极拳是武术。太极拳不但好看,而且实用。内外兼修、体用兼备是太极拳的重要特性。练是为了用,因此修炼时就必须遵循实用的原则。否则练归练、用是用,那么练必成瞎练,用定为无用。

如何才能在日常修炼中做到以实战应用为原则呢?那就必须做到无当有,假修真。要真正做到:无敌似有敌,假想修真功。关于假修真,师亦曰:“手忌空去,意忌空回。”(此处所言之手,并非仅指常言之手,而是总指周身之处处。)因此,平日盘拳走架就要做到手手不空、处处有意。此意可以理解为假想有敌之意。日常盘拳就要做到如师所云:

起势未始,敌已当前;

无畏无惧,安逸外显;

似生动念,即与敌沾;

意与敌粘,连敌不断;

随敌要圆,无缺无陷;

身从意动,后手为先;

往复折叠,进退转换;

迈步轻灵,虚实相伴;

形左实右,左顾右盼;

蓄而后发,气要贯穿;

完整一气,身外有念;

无形无象,势势绵延;

合收太极,仍与敌连;

手手不空,忽隐忽现;

无敌似有,假想真练;

太极真功,用时自现。

如此,平日练时能做到:以心察敌、以意粘敌、以气连敌、以目观敌、以手沾敌,这样在实战中遇敌,则能做到虽用似练,虽有犹无;心中无敌,目中无人;全无定向,随心所欲。(待续)

其二,假定。我们知道处处求中是太极心法之核心;也是太极拳修为的不二法门。在太极拳道《中与定》的章节中,我们已经论述了中与定的内在关系;阐明了求中必先设定,以定求中,无定无中的道理。同时,我们也知道了不定才是宇宙万物的运行规律;所求之定,实为不定之定。定是相对不定而言的。定是自不定而止,不定是自定而始。定而不定,不定而定,循环不已,周而复始。既然宇宙万物的实质是不定,那么如何才能不定中求其定呢?师曰:“假设其定”。也就是说拳中本无定,不定之中假设定。当然,此定虽为人之假设,但必须是假设而真实,假定而真有。此定乃不定之止,才真能定、能安、能静。此定乃不定之始,才能定而生静,静而寓动。因此,可以说,假而设定是太极拳修炼中内练神意气的重要方法。

太极心法假借修真法则之假定,在太极拳修为中的具体应用内容很多,仅举个例加以论之。比如,无论盘拳走架或是打手搏击,均需要假定其空间范围。如果练拳人执着于己身,其神其意只局限于自身各部之动作,其操之拳与盘之架必定身外无物。然而,太极拳其大无外,其小无内,内外相融,一气贯通。执着己身只有其内而无其外,其神形必着意着相而呆。因此,盘拳走架要把藏于有形身内之神意,放至身外无形之空间。此空间即随假定之范围自由纵放屈伸;在这随意纵放曲伸的空间中,有形之身与无形之意,无内无外,神气鼓荡,犹如天高任鸟飞,海阔凭鱼跃,在自然与自由之王国中随心所欲,纵情遨游。此刻,哪有什么拳架拳式?哪有什么有形之身?哪有什么无形之意?仅有尚存道法自然而已!空间范围之假定,正如大成拳祖师王芗斋先生所云:“习时须假定三尺以外、七尺之内,四围如有大刀阔斧之巨敌与毒蛇猛兽蜿蜒而来,其共争生存之景。须当以大无畏之精神而应付之,以求虚中之实也。如一旦大敌林立,在我若入无人之境以周旋之,则为实中求虚。”王芗斋先生此论精辟至极,真乃假借修真之真谛,实为我辈应思应悟之经典!

假借修真法则之假定的具体应用范例还有,在太极拳打手搏击蓄发一定间之时,要假定发放之落点。如《拳诀》所言:“欲知环中法何在,发落点对即成功”。由此可见,在发放瞬间不但要掌握发自何处,还能控制落在何方。如《拳论》所言:“蓄劲如开弓,发劲如放箭”。发放对手犹如张弓放箭。放箭就要有的放矢,是放至五米之外,还是放至十米之内;这对所张之弓与所用之劲是有不同要求的。因此,假定落点,用发点找落点,以假定之落点为基准,控制并调整自身之神意气,以蓄合之劲将对手发向落点,就成为了对敌打手时能否瞬间成功发放的关键。

同时,在平时盘拳练功时,要时时处处以假想之敌为所发之箭。假定身外空间之落点,在假想与假定中训练自我的发放距离感。这样久之,练时虽假想假定,却凭假生出了因敌而调控的真实距离感与空间感。在此我想强调,有的练家,甚至有些名家,在太极拳推手搏击时,把发放之落点定在敌方有形之身体上,似乎有待商榷。如师所云:“劲不向敌发。”也就是说,发敌之劲是穿透对手,直指对手身后之假定落点。所以,一定要明白,自己是弓,对手是箭,靶子或者称为落点是假定在身外的某点。这样才能如《拳论》所言:“手上便有分寸,亦拿得人起,放得人出。”当然,假定空间范围也好,假定身外落点也罢,均不是自己想当然,而是因敌随势而假定。此定虽为假定,是因时因势以客观为准,故能假定而出真实。

很多人在追求太极拳内功时,往往不重视或忽视空间感、距离感与节奏感的训练和掌控;以为只要懂劲就能发放成功。孰不知,虽练拳多年,只能和自己人演练,而不能上擂台实战。究其原因很多,不能掌握与调控空间、距离与节奏之三感,不能不说是主要因素之一。假借修真法则之假定,正是训练和培养此三感的有效方法,望同道朋友慎思之。(待续)

其三,假装。如果说假想与假定均是假而求真,那么假装则是假借修真法则中真而装假的具体应用。说到假装,很多人会非常反感。因为在日常生活中的假装是一种不诚实、不磊落的小人之举,是被人所不齿的恶习。在此,我想再次重申,太极拳所言之假与真,从本质上不同于生活中的真假概念。太极拳中的真与假是拳理与拳义所决定之必然;是亦真亦假,可真可假,真而能假,假能变真,真中有假,假里含真;这是艺术范畴的真与假在太极拳中的完美展现。太极拳需要真与假;太极拳离不开真与假。因此,不论平日操拳习练,还是对敌实战,假而求真固然重要,真能假装亦同样关键。

何谓假装?师曰:“知而装不知也。”有朋友会问:练太极拳知道就是知道,为什么还要装不知道?我们说此处知与不知:是己真知而装不知;人不知而以为知。我们说过练是为了用。在与对手实战中,能做到真假虚实、装假藏真、虚实无定,才能做到人不知我,而我独知人,克敌制胜,所向披靡。比如《孙子兵法》第二十七计《假痴不癫》一章所论:“宁伪作不知不为、不伪作假知妄为。静不露机,云雪屯也。”在这计中孙子告诫兵家:在对敌作战时,宁可知道而假装不知道,不轻举妄动,但决不能不知道却假装知道而冒然行动。要内藏灵机、外示痴傻,就像惊雷暗藏在云端待机而炸,出奇不意,迅雷不及掩耳。这样才能必胜无疑。而若假癫真痴、露机乱动,则必败无疑。孙子所云虽为军队战争,但在太极拳推手搏击中何不如此呢?在与人打手时,有些人非但做不到假装不知而实知,假作不为而实不可为,不轻而为,或待机而为;恰恰反其道而行:不审时度势,假知而真不知,自以为是,轻率行动,或陷敌假装之惑,被动挨打,其结果必以失败而告终。故假装痴者胜,假装癫者败。要如孙子所言:假痴不癫,才是胜利的保障。如《十三势行功心解》中所云:“彼不动,己不动。”“内固精神,外示安逸。”要在平日习练时,用假装而藏真的方法去检验和规范自己的行动,那么在与对手搏击时,才能真正做到假装而镇静;诱敌深入,引进落空,后发先至,大获全胜。

假借修真是太极拳修为中太极心法的重要法则。我们知道太极拳修炼正是用有形之拳,求无形之神;以有象之体,得无象之意;在虚假中求真实,在具体中寻抽象。正如老子所言之道,她的模糊、抽象、不可知与不可言之特性,使得老子在论道时也要遵循假借修真之法则。请看:“上善若水”、“能婴儿乎”、“治大国若烹小鲜”等等。老子假借地球上随处可见而具体的水,用水的状态,水的品格,水的特性来比喻并解读道的形态和品质,从而使我们能形象而具体地触摸到了道的真实内涵。同理,老子或形象或夸张地绞尽脑汁假借“婴儿”“烹小鲜”等摸得到、看得清的实证而使我们更真切地贴近了道,感受了道,有滋有味地品尝到了道的味道。同样,让我们在太极拳修为中高擎假借修真法则之大旗,在其有形有象、有声有色与有边有际的修为中,追寻到其大无外、其小无内、无边无际与无形无象、无穷之神妙。正如古真人云:“舍却幻身元无物,认得玄关即是仙。”太极心法假借修真法则不正是太极拳修炼中的玄关一窍吗!http://wangdaoquan.faisco.cn/h-col-103.html

文章分类: 太极拳论
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